Лекция 8. Каббалисты и суфии 
 (отрывки из статьи - полная статья на  http://veritas.km.ru/Documents/13vrat/kniga8.html) 

         Каббала 
   
  ........  В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг (Танах - Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был "утвержден". Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли. Сложился институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник Талмуд.

Над ним работали две Академии - одна в Палестине, другая в Вавилоне. К середине IV в. (нашей эры) был закончен первый, Иерусалимский Талмуд, к середине VI в. - второй. Таким образом, Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий, легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки. Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12 томов.

Эзотерические вопросы в нем открыто не обсуждаются: это своего рода "новый Закон", обязательный для правоверных. Современный иудаизм в гораздо большей мере зиждется на Талмуде, чем на Торе (Танахе), и эзотеризма в нем немного.

Гораздо интереснее для нас идеи неортодоксальных мыслителей, тех самых "философов и поэтов", одним из знаменитейших среди которых считается рабби Акиба.

Р. Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином, составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких, что они приводили в изумление современников: "Из каждого крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований". Эти толкования нередко носили весьма мистический характер, однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых мудрецов. Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был казнен римлянами.

Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг, Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но свое развитие они получили лишь в последующие века.

Представьте себе тогдашний Восток "от Нила до Инда": тысячелетие семитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства, то влияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли на Запад, в страны варваров, и это разделение "сфер влияния" было окончательно закреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступила эпоха арабских завоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этих трех языках: еврейском, греческом, арабском. Тогда нельзя было быть ученым, "не овладев знанием всех тех богатств, которые выработало человечество" (В.И. Ленин). Такое слияние культур дало новый стимул эзотерической мысли, в результате которого сложилось учение Каббалы. Это - классическое эзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные.
   
      КАББАЛА, Кабала (ивр. QABBALAH, от QABAL - "приобщать, посвящать во что-л."; ср. араб. кыбла - сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, и греч. Кибела, лат. Сybele - богиня плодородия, дочь Сатурна и Земли, которой был посвящен оргиастический культ).
Сами каббалисты считают это учение очень древним (естественно):по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму, Моисею   и др. пророкам. Оно подразделяется на Каббалу теоретическую (июнит),  посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), то есть    практическую.
    В основе первой лежат книги Сефер Йецира ("Книга Творения"),  приписываемая рабби Акибе ( по данным  центра Бней Барух - это книга написана  праотцом Авраамом - прим. админа), и Зогар ("Сияние"), приписываемая его ученику р.Шимону бар Йохаи.    Основу второй  сост. по-особому толкуемая Библия (Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, напр., книга Еноха, Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона. Но мы с вами будем     говорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории.
      

Здесь же лишь отметим, что, во-первых, именно апокрифы если не создали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея, Соломона и других героев древности (история пишется известно как), а во-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин - астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, - если не создало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах Востока и Запада - сделав многих из них "еретиками" в глазах ортодоксальных иудеев.

Издания: - Сефер Ецира - "Книга Творения", в сб. Аум - Синтез мистических учений Востока и Запада, N 3, М., 1990; есть также в книге Папюса ("Каббала") и в журнале "Наука и религия" N 11/93; - Раби Шимон. Фрагменты из трактата "Зогар". Пер. с арамейск., сост., статьи, примеч. и коммент. М.А. Кравцова - М., "Гнозис", 1994.

Книги эти также составлялись довольно долго, на основе сохранившихся записей, устных преданий и собственных размышлений составителей, главными из которых можно назвать Авраама бен Давида из Толедо (XII в.) и Моисея бен Шем-Тов из Леона (XIII в.). Далее они обрастали комментариями и добавлениями, а к XVI в. в городе Цфате (Safed, Палестина) сложилась целая эзотерическая Академия.

Большое количество "вековых наслоений" плюс терминология, восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост и уже отчасти знаком нам....

Это, во-первых, десятичная система членения мiра. Почему она десятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, что успела стать канонической: это не только Десять заповедей, повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и прямое перечисление десяти "оболочек" или законов, составляющих основу мiра:

"Ты явил мiру десять оболочек, которые мы называем 'десять сфирот', чтобы с их помощью управлять мiрами скрытыми, которые невидимы, и мiрами открытыми..." (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур Техилат ха-Шем, Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат - это Молитва на исход Cубботы, вполне официальная молитва, читаемая всеми (или почти всеми) правоверными иудеями, а вовсе не какой-то особый эзотерический текст). 

    У нас их часто называют "сефиротами", (далее следует описания сфирот ,  очень схематично; советую посмотреть по этому вопросу книгу   "УСТРОЙСТВО ДУХОВНЫХ МИРОВ"   http://www.kabbalah.info/ruskab/ustroistvomirov/index_ustroistvo.htm  - прим. администратора) 
..............................................................................................................................................

       Суфизм  (араб. ат-Тасаввуф)

Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.

Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).

Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями и гадателями.

Преимущество Ислама заключалось именно в его веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам действовал "не кнутом, а пряником" (эра Овна давно прошла): он не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом привилегий.

Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название суфи происходит от араб. суф - "шерсть" и "было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде", как пишет академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., "Наука", 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ века были уверены, что это слово одного корня с греческой Премудростью-Софией.

Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей" (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - "посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов" (Кныш А.Д. Сухраварди. В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991).

Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...

Они стремились синтезировать эту мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые тонкости, значения и оттенки. Суфизм - характерное порождение эры Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны "логические дискурсы" (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М., "Наука", 1993), ибо "невыразимое можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).

Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" - это преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы постичь действительность, надо снять эту преграду (Агахи А.М. Значение противоборства религиозно-философских течений "ахбари" и "осули" в идеологической борьбе своего времени. В: Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., "Наука", 1980). А для этого нужно познать самого себя - Gnori se auton, как говорили греки:

"Душа всех наук состоит в том, чтобы познать, кто я такой" - сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ (Есть книга: Фиш Р. Джалаледдин Руми. М., 1972.)

Путь же познания мiра и человека, путь самоусовершенствования назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие нам тоже знакомо - вспомните дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.

Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мiра, дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мiроздания (вспомните сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15 (перечисляются сверху вниз):

Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные сущности - семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки, плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера Еноха-Идриса. Каббалистический принцип работы с буквами обогащается понятием "харфа" - образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения, ч. I, гл. 26). Ведантийское представление о мiровой иллюзии, майе, раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления), изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая самосущность, бытийность последнего...

Суфии детально разработали и проблему судьбы, точнее, тот комплекс проблем, который у нас сегодня не совсем правильно обозначают понятием "карма" (см. Главу 5). Используя свою терминологию, суфии говорили о Предопределении (араб. qadar) как общем мiровом законе, подразделяя его на божественное первоначало как источник этого закона и частные его проявления (что во многом сближает "кадар" с кармой и телосом). При этом одни сохраняли за человеком свободу воли в каждом конкретном случае (каждый сам строит свою судьбу), другие же отрицали и ее, считая, что Предопределние проявляется через Принуждение (араб. jabr), то есть даже самый свободно совершаемый акт на самом деле вынужден, вызван какой-либо (чаще всего неизвестной человеку) причиной. "Джабр" таким образом оказывается сродни ананке-року или фатуму.

     Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со связями более грубыми - тройка, восьмерка, дюжина, 22... У суфиев число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и - лишь позже - христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи, пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех важнейших отделов нашей эзотерической культуры.

Понять их труды не просто - или, по крайней мере, не всегда просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив приемы поэтов-символистов.

Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто они.

"Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы - тебе подобные, вы - сыновья одного Отца. С ними случилось то же, что и с тобой. Вы - братья" (перев. А. Смирнова).

Вспомнив Рыбу-Оаннеса и рыбу, "преодолевающую очередной порог" у суринамцев, мы поймем, что это означает.

Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о которых не следовало говорить прямо. Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби. Вышел и любимый на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм. М., 1994).

Подобно Бхагван Шри Раджнешу, изложившему индийское учение в категориях, понятных для людей Запада, Идрис Шах делает то же самое в отношении суфизма. Но, в отличие от Раджнеша, Идрис Шах пытается объяснить суфийские "тайны" через их сравнение с "Тайнами Запада" (Св. Франциск и Бл. Августин, тамплиеры и розенкрейцеры), чем лишь запутывает читателя, не знакомого ни с тем, ни с другим. Чтобы действительно понять смысл суфизма, начинать лучше с "великих шейхов" или хотя бы с работ Александра Игнатенко об Ибн-Хальдуне и Андрея Смирнова об Ибн Араби. (Игнатенко А.А. Ибн Халдун. М., 1980; В поисках счастья. М., 1989).

Об успехах прикладных эзотерических наук (астрологии, алхимии и т.д.) у арабов говорить не будем - это слишком хорошо известно, да и времени у нас больше нет. Закончим же мы сегодняшнюю беседу цитатой из Корана:

Скажи [им так]: я не говорю вам, что "У меня сокровища Божии", ни того, что "[я] знаю тайное". [Я] не говорю вам, что я ангел. Я следую только тому, что дано мне откровением. Скажи [им так]: Зрячий и слепой равняются ли один другому? Ужели вы не размышляете об этом?

Коран, сура "Скот" (VI:50).

 __________________________________________________________________________

 Дополнение к теме: каббалисты и суфии.

Хочу обратить внимание, уважаемых читателей, на  книгу Бхагаван Шри Раджниша (ОШО)    "Мудрость песков" (суфийские сказания).   Книга Ошо  построена по принципу восточных сказаний, с очень многими общими чертами с Каббалой, но с большей завуалированностью, запутанностью, мистицизмом.  Я приведу один пример общих черт с Каббалой.
     Ошо пишет, что человек проходит три стадии развития: "верблюд", "лев", " ребенок".
     Под первой стадией понимаются люди , следующие за вожаком, не имеющие, как     правило, собственного мнения, с очень примитивными потребностями.
   В Каббале этой стадии соответствует уровень "животных" желаний - борьбе за выживание, стремление к пище, размножению...
   Следующая стадия , "лев", соответствует стремлению человека выделится, во всем противоречя, не соглашаясь с авторитетами,  стремлению стать вождем, быть богатым, уважаемым, не очень считаясь с другими людьми.
  В Каббале эта стадия  соответствует уровню "человеческих" эгоистических желаний - стремлению к богатству, власти, славе, знаниям ( стремление к знаниям по каббалистическому учению самое благородное, но еще эгоистическое желание).
   Третья стадия - "ребенок".  Соответствует по Ошо пониманию человеком тщетности всех этих усилий, стремлений.  Пройдя разочарования на этом пути, человек возвращается к цельному восприятию мира, ощущая покой, любовь и умиротворенность , растворяя в Абсолюте свое "Я" ( красиво сказано, но запутано и с налетом мистицизма).
    В Каббале - это уровень "познания Творца, слияния с ним " , то есть развития в себе целенаправленно альтруистических свойств, соответствующих  в конце "исправления" абсолютному альтуизму, доброте Творца. 

  На главную стр.        назад